
Tịnh Quang chuyển ngữ
Lý tưởng nhất, giáo dục là công cụ chủ
yếu của việc tăng tiến con người, cần
thiết cho việc thay đổi trẻ
con mù chữ thành một người lớn trưởng thành và có trách
nhiệm. Tuy nhiên,
ngày nay ở khắp mọi nơi, cả trong các
nước phát triển và các nước đang phát triển, chúng
ta có thể thấy rằng hình thức
giáo dục đang gặp
rắc rối nghiêm trọng. Sự giảng dạy lớp học đã trở thành thông
lệ và được
vỗ về rằng trẻ em thường cân nhắc việc học và thực tập trong sự kiên nhẫn chứ không phải là một cuộc mạo hiểm trong học tập.
Ngay cả những học
sinh sáng dạ và tận
tâm nhất vẫn dễ dàng trở nên bất an, và
đối với nhiều học sinh chỉ có các tuyến đường thoát khỏi
hấp dẫn nằm dọc theo những con đường nguy hiểm
của ma túy,
thử nghiệm tình dục, và vụ nổ bạo lực vô nghĩa.
Giáo viên cũng tìm
thấy chính mình trong một tình thế tiến thoái lưỡng nan, không hài lòng với hệ thống mà họ phục vụ nhưng
không thể nhìn thấy một giải pháp có ý nghĩa để thay thế
nó.
Một lý do chính cho tình
cảnh đáng buồn của vấn đề này là sự mất phương hướng về những
mục tiêu thích hợp của giáo
dục. Từ "Giáo dục" theo nghĩa đen có nghĩa là "mang
lại", nó chỉ ra rằng nhiệm vụ thực sự của tiến trình này là để rút tâm khỏi tiềm năng bẩm sinh của chính nó cho sự hiểu biết.
Thúc
đẩy học tập, biết
và hiểu là một đặc điểm cơ bản của con người, tâm trí của chúng ta ở bên trong như đói
và khát là
với
cơ thể chúng ta. Tuy nhiên, trong thế giới hỗn loạn hiện nay, sự khao khát học
hỏi này thường bị biến dạng
bởi sự méo mó đạo đức
tương tự và tác động vào xã hội rộng lớn hơn. Thật vậy, cũng giống như cảm giác ngon miệng đối với thực phẩm lành mạnh được khai thác bởi ngành công nghiệp thức ăn nhanh với các món ăn ngon
nhẹ không có giá trị dinh dưỡng, cũng vậy, trong các trường học của chúng ta, tâm trí của giới
trẻ bị tước đoạt nguồn dinh
dưỡng mà họ cần cho sự phát triển lành mạnh. Với danh xưng của giáo
dục, học sinh được học qua các
khóa học giảng dạy tiêu chuẩn nhằm mục đích tạo cho họ trở thành những
người đầy tớ hiệu quả của một hệ thống xã hội hạ thấp phẩm giá. Trong khi đó giáo dục có thể là cần thiết để đảm bảo
ổn định xã hội,
nó ít thể hiện kết thúc cao hơn của học
tập, sự chiếu sáng của tinh
thần với ánh sáng của sự thật và sự tốt đẹp.
Một nguyên nhân chính về các vấn đề giáo dục của chúng ta nằm trong việc "thương mại
hóa" giáo dục. Mô hình tăng trưởng công nghiệp của xã hội mà ngày nay là mở rộng thử nghiệm của nó vào những xã hội phần lớn là nông
nghiệp của Nam và Đông Nam Á,
nhu cầu mà hệ thống
giáo dục chuẩn bị cho sinh viên là để trở thành những công dân sản xuất trong
một trật tự kinh tế được quản lý bằng sự thúc đẩy để tăng lên lợi nhuận. Như
thế quan niệm về mục đích của
giáo dục là khá
khác biệt từ sự phù hợp với những nguyên lý Phật giáo. Hiệu quả thực tế chắc chắn có vị trí của nó trong giáo
dục Phật giáo, vì sự sâu sắc của Phật giáo là con đường trung đạo- nhận thức rằng khát
vọng tinh thần cao cả nhất
của chúng ta phụ thuộc vào một cơ thể khỏe mạnh và
một xã hội vật chất an toàn.
Nhưng đối với Phật giáo, lĩnh vực thực tế của giáo dục phải được hôi nhập; với các
điều
kiện khác được thiết
kế để mang
lại những tiềm năng của bản chất con người với sự trưởng thành trong cách nhìn bởi Đức Phật. Trên tất cả, một chính
sách giáo dục được hướng dẫn bởi các nguyên tắc Phật giáo phải nhằm mục đích truyền đạt những giá trị giống như để truyền đạt thông tin. Nó
phải được hướng dẫn, không
chỉ đối với sự phát triển
các kỹ năng xã hội và thương mại, nhưng hướng đến sự
nuôi dưỡng học
sinh bằng những hạt giống cao
quí của tâm hồn.
Từ khi
xã hội thế tục
ngày nay chỉ ra rằng thể chế giáo dục là tập
trung vào việc
chuẩn bị học sinh cho
sự nghiệp tương lai của họ, trong
một quốc gia Phật giáo như Sri
Lanka trách nhiệm chính trong việc truyền đạt các nguyên tắc của Phật pháp cho các sinh viên tự nhiên giảm xuống ở các trường
Dhamma. Giáo
dục Phật giáo trong các trường học Phật
pháp cần được quan tâm trên tất cả với sự chuyển hóa
về đặc tính. Khi đặc
tính của một người được rèn đúc bởi
các giá trị, và các giá trị được
truyền đạt bởi những lý tưởng
truyền cảm hứng, công việc đầu tiên
mà
các nhà giáo dục Phật giáo phải đối mặt là để xác định những lý tưởng của hệ thống giáo dục của họ. Nếu chúng ta hướng về những lời dạy của Đức Phật trong việc tìm kiếm những lý tưởng thích hợp với một đời sống
phật tử, chúng ta tìm thấy
năm phẩm chất mà Đức Phật thường đề cập như là những dấu hiệu tiêu chuẩn của đệ tử kiểu mẫu dù tu
sĩ hay là cư sĩ. Những phẩm chất
này là đức tin, giới hạnh, lòng quảng đại, học tập, và khôn ngoan. Hai
trong năm:
đức tin và lòng quảng đại có liên quan chủ yếu đến trái tim: chúng có liên quan với
sự
thuần hóa lĩnh vực tình cảm của bản chất con người. Hai điều
liên quan đến trí tuệ: học tập và khôn ngoan. Điều
thứ hai: gìới hạnh hoặc đạo đức, tham
gia đối với cả hai lĩnh vực của nhân cách: Ba giới đầu tiên kiêng giết hại, trộm
cắp và lạm dụng
tình dục- chế
ngự những cảm xúc; giới không dối trá và dùng chất gây say hỗ trợ phát triển
sự sáng suốt và tính trung thực cần thiết để thực hiện chân
lý. Do đó, giáo dục Phật giáo nhằm mục đích chuyển hóa song
song về đặc tính con người
và sự thông minh của họ, duy trì cả hai trong sự cân bằng và đảm bảo mà cả hai được đưa ra thực hiện.
Toàn bộ hệ thống giáo dục Phật giáo phải được
bắt nguồn từ đức tin (saddha) - niềm tin vào Tam Bảo,
và trên tất cả, Đức Phật là bậc hoàn toàn giác ngộ, bậc
thầy và
vị hướng dẫn tối cao đối với đời sống
chân chánh và hiểu biết chân chánh. Dựa trên đức
tin này, học trò phải được truyền cảm hứng để trở nên hoàn thành trong đức hạnh (sila) bằng cách làm theo các hướng dẫn đạo đức được nêu ra bằng năm giới. Họ phải đến để biết giới,
để hiểu được lý do
cho
việc quan sát chúng, và biết làm cách nào để áp
dụng chúng trong các trường hợp khó
khăn của cuộc sống
con người ngày nay. Quan trọng nhất,
họ cần phải đánh
giá cao những đức tính tích
cực mà các giới này đại diện: lòng tốt, sự lương thiện, sự tinh khiết, trung thực,
và sự tỉnh táo tinh thần.
Họ cũng phải có tinh
thần rộng lượng và tự hy sinh (caga),
vì vậy cần thiết đối với việc khắc phục tính
ích kỷ, tham lam, và thu hẹp đối với tự tiến bộ mà nó nổi bật trong xã hội ngày nay. Phấn đấu
để thực hiện lý tưởng của lòng quảng đại là để phát triển lòng
từ bi và sự xả ly, những
phẩm chất vốn có của Đức Phật trong suốt toàn bộ sự
nghiệp của ngài. Để hiểu rằng
nó là sự
hợp tác lớn
hơn các đối thủ, tự hy sinh thể
hiện hơn tự phóng đại, và phúc lợi thực sự của
chúng ta đạt được xuyên qua sự
hài hòa và thiện chí hơn là bằng
cách khai thác và thống trị người
khác.
Đức hạnh
thứ tư và
thứ năm hoạt động chặt chẽ với nhau. Bởi việc học tập (suta) có nghĩa là một
kiến thức rộng về kinh văn Phật giáo và phải đạt được bằng cách đọc nhiều và nghiên cứu liên tục. Nhưng chỉ
học tập là không đủ. Kiến thức chỉ đáp ứng
đúng mục đích của nó khi nó phục vụ như một bàn đạp cho sự khôn ngoan (panna), cá nhân phải trực tiếp quán
chiếu sâu sắc vào sự
thật của Giáo pháp. Dĩ nhiên, sự
khôn ngoan cao hơn là hoàn thành Bát chánh đạo vốn không nằm trong tên miền của
trường Phật pháp. Sự
khôn ngoan này phải được phát sinh bởi phương
pháp huấn luyện tinh thần có
phương pháp bằng sự yên tĩnh và cái nhìn sâu sắc-hai cánh
của thiền Phật giáo. Nhưng giáo
dục Phật giáo có thể đi xa
trong việc đặt nền
móng cho sự khôn ngoan này
bằng việc làm rõ các nguyên tắc được xuyên thủng qua cái nhìn sâu sắc.
Sự
học tập và trí tuệ đan xen chặt chẽ, cái trước cung ứng nền tảng cho cái sau. Trí tuệ phát
sinh bằng cách làm việc có hệ thống đối các ý
tưởng và nguyên tắc đã học được thông qua
sự nghiên cứu
vào cơ cấu của tâm thức, đòi hỏi sự phản ánh sâu, thảo luận thông minh, quán sát sắc bén.
Giáo dục là trí
tuệ mà Đức Phật đã thành lập là công cụ trực tiếp đối với sự giải thoát cuối
cùng, như là chìa khóa để mở những cánh cửa đi vào sự Bất tử, và người hướng dẫn
cũng không thể sai lầm để thành công trong việc đáp ứng những thách thức của cuộc
sống trần tục. Vì vậy, trí tuệ là vương miện và đỉnh cao của toàn bộ hệ thống
giáo dục Phật giáo, và tất cả các bước sơ bộ trong một hệ thống giáo dục Phật
giáo cần được hướng tới việc nở hoa của đức hạnh cao tuyệt này. Với thềm bậc
này mà giáo dục đạt đến sự hoàn mãn, đó là trở thành ánh sáng trong ý nghĩa xác
thực nhất và sâu sắc nhất, Như Đức Phật đã thốt lên trong đêm giác ngộ của
ngài: "Tại đây phát sinh trong ta tầm nhìn, kiến giải, trí tuệ, sự hiểu biết,
và ánh sáng."
No comments :
Post a Comment